هل انضمت حركة “4B” الى النظام الأبوي عندما حاولت تحطيمه؟

لماذا تنجح حركة 4B في كوريا فيما تتعثّر في الولايات المتحدة؟

هذا ما يبدو أنه يحدث مع حركة “4B” التي تكتسب زخمًا في الولايات المتحدة، حيث تختار نساء تقدميات، بأعداد متزايدة، الابتعاد عن العلاقات والمواعدة، و—لنتمعن جيدًا—يحفظن أنفسهن للزواج! هذه الحركة، التي يُفترض أنها رد نسوي صارم، انحرفت بعيدًا إلى اليسار، لكنها انتهت متأرجحة في قلب الأفكار المحافظة. أهلاً بك في عالم “حدوة الحصان” وهي في قيد التطبيق.

لكن لنعد إلى البداية. حركة “4B”، التي وُلدت في كوريا الجنوبية، تستند إلى “أربع لاءات”: لا لممارسة العلاقات الحميمية مع الرجال، لا للإنجاب، لا للمواعدة، ولا للزواج. بدأت هذه الحركة في أعقاب حادثة قتل محطة غانغنام عام 2016، حيث أقدم رجل على قتل امرأة لمجرد كراهيته للنساء. مأساة مروعة كشفت عن قسوة العنف القائم على النوع الاجتماعي في كوريا الجنوبية، حيث تعاني واحدة من كل ثلاث نساء من هذا العنف، ويُقتل أو يُحاول قتل امرأة كل 19 ساعة.

بدلاً من مواجهة هذا العنف المستشري، استثمرت الحكومة الكورية الجنوبية 280 تريليون وون في برامج تشجيع الإنجاب لرفع معدل الولادة، وهو الأدنى عالميًا. ولم تُبذل جهود حقيقية لمعالجة القضايا الأساسية: التكلفة المرتفعة لتربية الأطفال، عدم المساواة في العمل، والتهديد المستمر بالعنف. بل أُلقي باللوم على النساء أنفسهن، واتُهمت النسوية وحركة “4B” بالتسبب في انخفاض معدل الولادة. بالنسبة للعديد من النساء الكوريات الجنوبيات، كانت “4B” ردًا مباشرًا على هذا اللوم والإهمال، وصرخة ضد نظام يخذلهن باستمرار.

وحينما شقت الفكرة طريقها إلى الولايات المتحدة، وُجدت في سياق مختلف تمامًا. على عكس كوريا، حيث ترتبط “4B” بنقد نظامي أعمق، أصبحت النسخة الأمريكية أكثر تفاعلًا وأقل أيديولوجية. بدأت الشرارة بفوز دونالد ترامب في انتخابات 2024، تلاه منشور مستفز من نيك فوينتس، الذي غرّد قائلًا: “جسدك، خياري”، كإهانة ساخرة لحقوق النساء الإنجابية. الرد كان سريعًا وغاضبًا، حيث عبّرت النساء عن استيائهن من محاولة جديدة لتسليح أجسادهن في معركة سياسية.

بعضهن، بدافع الاشمئزاز والإرهاق من ثقافة المواعدة الحديثة، أعلنّ الامتناع عن العلاقات. بالنسبة للكثيرات، لم يكن ذلك مجرد موقف نسوي، بل استجابة مباشرة لتزايد السُمية في سلوك الرجال. البعض ذهب أبعد من ذلك، بحلق رؤوسهن كرمز لرفض “النظرة الذكورية”، دون إدراك حساسية هذا الفعل للنساء اللاتي فقدن شعرهن بسبب مرض أو علاج.

كان هذا الرد بالنسبة لهن بمثابة الانتصار النسوي الأعظم—أو هكذا اعتقدن. ولكن في سعيهن لإعادة صياغة السردية، انتهى بهن الحال إلى معانقة قيمة محافظة: العفة.

هنا تظهر “حدوة الحصان”، النظرية التي تقول إن اليسار المتطرف واليمين المتطرف يقتربان من بعضهما أكثر مما يقتربان من الوسط. هذا ليس جديدًا. فكّر في السلطوية على الطرفين—كلاهما يفرض الامتثال، وإن بطرق مختلفة. أو معارضي اللقاحات، الذين يجتمعون بين مؤيدي الحرية المطلقة من جهة، وعشاق الصحة الطبيعية من جهة أخرى. ينحني قوس الحدوة حينما تصبح الأيديولوجيات أقل ارتباطًا بالقيم وأكثر انغماسًا في التطرف، حيث يبدأ التمرد ضد شيء ما في عكس الشيء ذاته.

النسخة الأمريكية من “4B” تناسب هذا الإطار. ما بدأ كرفض للأنماط القمعية تحول، بالنسبة للبعض، إلى حملة أخلاقية نقية تشبه قيم الامتناع المحافظة. في محاولتهن رفض السيطرة الأبوية، تبنت بعض النساء لغة وقيم البنى ذاتها التي يحاولن تفكيكها. المفارقة هنا لاذعة بقدر ما هي واضحة.

لكن، لماذا تنجذب النساء إلى “4B”؟ الجواب ليس بعيدًا عن الواقع. ثقافة المواعدة اليوم مرهقة، حيث تحوّلت التطبيقات إلى أدوات تختصر الناس في صور، وتركز ثقافة العلاقات العابرة على الاستخدام بدلًا من التمكين. أضف إلى ذلك شخصيات مثل نيك فوينتس، الذين يستخدمون أجساد النساء كأدوات للنقاش، وستجد وصفة مثالية للإرهاق. بالنسبة للبعض، الامتناع عن العلاقات بالكامل يبدو كوسيلة لاستعادة السيطرة—كصرخة تقول: “لن تحصلوا على أي وصول لي بعد الآن.”

ومع ذلك، ما ينجح في كوريا الجنوبية لا يُترجم بالضرورة في السياق الأمريكي. في كوريا، ترتبط “4B” بحركة نسوية أوسع تعالج قضايا مثل عدم المساواة في العمل، معايير الجمال، وضغوط الأسرة. تنجح الحركة هناك لأنها جماعية ولديها أهداف ثقافية واضحة. في أمريكا، حيث لا تضغط الأعراف الاجتماعية بنفس القوة على النساء للزواج أو الإنجاب، تصبح الحركة أكثر تركيزًا على المظالم الفردية بدلًا من التغيير النظامي. وبدون أساس أيديولوجي متين أو دعم مجتمعي، تخاطر الحركة بفقدان تأثيرها.

قد تبدو المفارقة ساخرة، لكنها تكشف تعقيدًا عميقًا. بالنسبة لبعض النساء، تُعد “4B” رد فعل شخصيًا على نظام خذلهن—سواء كان النظام هو الأبوية أو ثقافة المواعدة أو كليهما. بالنسبة لأخريات، هي وسيلة لوضع حدود واضحة واستعادة إحساس بالسيطرة في عالم فوضوي. لكنها تطرح أسئلة أوسع: ما معنى التمكين حقًا؟ وهل يمكن لرفض بنية قمعية أن يتحوّل أحيانًا إلى معانقة بنية أخرى؟

شارك(ي) هذا المقال